"MENTE SERENA" N. 1
Un percorso per conoscere se stessi e gli altri
Sommario percorso
Esiste una sostanza universale, fonte di tutto, così sublimata e
sottile da superare qualsiasi possibile comprensione
intellettiva. Al suo paragone, il profumo più delicato, la
radiosità scintillante del sole, l'accesa gloria del tramonto,
sono cose grossolane e terrestri. È "un tessuto di
luce" assolutamente invisibile all'occhio umano.
La parola "sostanza" può trarre in inganno: è bene
riportarla alle sue radici latine: "sub", sotto e
"sto", stare. Sostanza è dunque "ciò che sta
sotto". Cosi inteso, il termine è molto più indicativo e
chiarificatore.
Questa sostanza universale, benché così sottile e
inafferrabile, in un certo senso è perfino più densa della
materia. Se potessimo concepire un agente fuori della sostanza
universale, ipotesi contraria a qualsiasi fatto e possibilità,
che cercasse di comprimerla o in qualche modo di agire su essa
dall'esterno, la sostanza risulterebbe più densa di qualsiasi
altro materiale conosciuto.
Inerente alla sostanza, sua perpetua controparte, è la vita.
Vita e sostanza sono la stessa cosa, aspetti diversi di una sola
realtà e sempre inseparabili. La vita è elettricità positiva,
la sostanza, negativa. La vita è dinamismo, la sostanza statica.
La vita è attività o spirito, la sostanza è forma o materia.
La vita è il padre che genera, la sostanza la madre che
concepisce.
L'intero mondo manifesto sorge dall'energia (e dai fattori
concomitanti, sostanza e coscienza). Tutto ciò che si vede, dal
più piccolo granello di sabbia all'immenso cielo stellato, dal
selvaggio al Buddha o al Cristo, deriva dall'energia. La materia
è energia nella sua forma più densa; lo spirito è la stessa
energia nella sua forma più alta e sottile. Così la materia è
spirito discendente e degradato; lo spirito è materia ascendente
e glorificata.
Nell'acquistare densità, l'energia attraversa sette stati o
piani. L'uomo ne manifesta tre. Ha un corpo fisico, uno emotivo e
uno mentale; funziona quindi su tre livelli. E' in procinto di
conoscerne un quarto, più alto: l'Anima o il Sé, prendendone
coscienza. In questa esposizione elementare non parlerò dei tre
piani superiori.
La vita, come intesa comunemente, altro non è che il
manifestarsi di alcune reazioni che un organismo offre quando
sottoposto a qualche tipo di stimolazione. La vita reagisce con
la ricerca di cibo alle necessità alimentari, con la fuga ai
pericoli, con la ricerca del sesso complementare se il periodo è
propizio alla procreazione.
Se le reazioni offerte sono apprezzabili dai nostri sensi noi
concludiamo che siamo di fronte a qualcosa di
"vivente", in caso contrario assumiamo che sia privo di
vita. Questo modo di interpretare le cose non è corretto perché
si basa su ciò che i nostri sensi sono in grado di percepire e
non sulla vera realtà dei fatti osservati.
La vita è unica e permea tutto il creato fino alla sua parte
più infinitesima. La signora Blavatsky, nella sua "Dottrina
Segreta", afferma che ogni particella, sia che essa
appartenga al regno minerale, vegetale o animale, non è altro
che una manifestazione della vita in azione.
Nell'universo che ci circonda è facile riconoscere l'esistenza
della materia, dello spazio e del tempo. Esse sono tangibili e
nessuno ne metterà mai in dubbio l'esistenza.
Vi è però qualcosa d'altro a cui nei secoli sono stati dati i
nomi più diversi. Questo qualcosa è la vita che è in grado di
raccogliere ed organizzare la materia per formare un organismo in
cui vivere e fare delle esperienze. Lo scopo principale della
vita appare infatti come la necessità di costruire forme
materiali sempre più perfette in cui potersi esprimere ed
acquisire esperienze sempre più complesse.
La vita è continuamente al lavoro per modificare ed organizzare
la materia. Con essa la vita crea delle forme, le utilizza
fintanto che esse sono diventate inutilizzabili per vecchiaia,
malattia o incidente, e quindi si ritira. A questo punto la forma
si distrugge e le sostanze che la componevano ritornano nel loro
stato primitivo.
Vi è pertanto una evoluzione della vita fatta a spese della
forma la quale, d'altro canto, diventa sempre più perfetta.
Possiamo assistere a questa continua ricerca di perfezione in
tutti i regni della Natura. Anche le razze umane, nel loro
susseguirsi, ci dimostrano che il piano evolutivo è sempre al
lavoro.
L'evoluzione della vita a spese della forma è possibile soltanto
perché viene supportata dalla coscienza. Senza tale supporto la
vita non potrebbe continuare perché le sue forme non sarebbero
in grado di evitare le cose nocive e di essere attratte da quelle
necessarie o comunque piacevoli.
Possiamo perciò definire la coscienza come la capacità di
percepire qualcosa. La coscienza, abbinata ad un meccanismo
capace di reagire a quanto percepito, crea i presupposti
necessari perché una nuova forma di vita possa iniziare e
perpetuarsi.
La coscienza permea ogni cosa, il suo manifestarsi diventa però
sempre più evidente nella misura in cui è evoluta la forma che
la ospita. Nell'organismo umano la coscienza può sperimentare
dei fenomeni esterni e delle sensazioni interiori che sono
assolutamente impossibili ai vegetali. Questo fatto dipende dalla
complessità e perfezione del sistema nervoso, proprio della
razza umana.
Nel nostro organismo, la coscienza compare in ogni singola
cellula, questo fatto viene dimostrato da come esse adempiono in
modo del tutto autonomo ai molteplici compiti necessari per la
sua sopravvivenza. Ad un livello superiore è la stessa coscienza
che ci permette di riconoscere ed affermare "io sono".
Il Prof. Giagadisc Ciandra Bose di Calcutta, dopo una vita di ricerche, è giunto a delle scoperte sensazionali.
È infatti riuscito, con l'ausilio di delicati strumenti elettronici, a dimostrare che anche i metalli sono in grado di rispondere a determinati stimoli.
Pertanto, visto che dimostrano una loro specifica sensibilità devono anche avere un seppur basso livello di coscienza.
Egli ha provato che è possibile "intossicare" i metalli esponendoli agli effetti di sostanze chimiche oppure "guarire/stressarli" sottoponendoli a stimoli che ne logorano la struttura.
In questo modo si è potuto constatare come la reazione fornita da un muscolo sia simile a quella data da un metallo; la stanchezza viene registrata da entrambi.
A titolo di cronaca riferiamo che lo stagno è il metallo che si dimostra più resistente allo sforzo.
Il precursore delle ricerche sulla "coscienza" dei vegetali fu Cleve Backster, un americano a cui la spiccata ricettività consentì di sospettare una certa sensibilità in una pianta che teneva nel suo ufficio.
Incuriosito dalla constatazione che le foglie della pianta, seppur con minime variazioni, rispecchiavano i suoi sentimenti o lo stato d'animo di coloro che erano nella stanza, decise di iniziare una serie di esperienze che ebbero risultati sorprendenti.
Applicate delle lamine metalliche ad alcune foglie della pianta, le collegò ad uno strumento in grado di registrare piccolissime variazioni di corrente e di riportarle su un nastro di carta in continuo movimento, fornendo così una registrazione del fenomeno stesso.
Con suo grande stupore constatò come la pianta emettesse debolissime correnti che, con il loro variare, indicavano come essa fosse continuamente in "ascolto" e pronta a reagire ai pensieri ed alle azioni delle persone presenti.
Lo stesso Backster compì in seguito due esperimenti rimasti famosi per i risultati ottenuti.
Nel primo esperimento tre piante opportunamente preparate furono poste in stanze diverse pronte a recepire eventuali fenomeni.
Un congegno ad orologeria, posto in un'altra stanza, faceva cadere, a tempi determinati, dei gamberetti vivi in acqua bollente in modo da ottenerne la morte immediata.
Finita la preparazione Backster ed i suoi assistenti abbandonarono i locali.
Al loro ritorno, dopo diverse ore, quale non fu la loro sorpresa nel riscontrare come tutte e tre le piante avessero emesso un impulso in corrispondenza delle ore e dei minuti in cui i gamberetti avevano incontrato la morte.
Per il secondo esperimento furono scelti sei studenti universitari a cui fu chiesto di entrare, uno dopo l'altro, in una stanza dove erano stati collocati due filodendri.
Ad uno studente fu pure chiesto di maltrattare una delle due piante, togliendole gemme e foglie, strappandole rami ed infine rompendola in pezzi da lasciare sparsi sul pavimento.
Cosa che egli fece così come gli era stato richiesto.
Dopo qualche tempo fu chiesto ai sei studenti di passare davanti alla pianta sopravvissuta.
Essa riconobbe immediatamente l'"assassino" emettendo un forte impulso di corrente che fece sobbalzare gli aghi dello strumento e che venne interpretato come un vero grido di terrore.
Dal punto di vista psicologico essere coscienti significa essere consapevoli dei nostri stati interni (fisici, emotivi e mentali) e di quelli esterni, generalmente percepiti con i sensi.
Comunque il fatto di avvertire le modificazioni avvenute in noi e fuori di noi è solo un aspetto molto limitato della coscienza.
Essa, infatti, si può espandere al punto di percepire la distinzione tra chi osserva e colui che è osservato, in questo caso prende il nome di "autocoscienza".
Pertanto, quando si parla di coscienza, si intende la capacità di percepire impressioni e sensazioni.
Nell'uomo spetta al sistema nervoso il lavoro di fornire le informazioni alla coscienza.
Più il sistema nervoso è sviluppato e maggiori saranno le informazioni che essa sarà in grado di ricevere.
Una sensazione non è altro che un'informazione che i sensi presentano alla coscienza.
La coscienza compare quando sono in gioco delle differenze.
Senza qualche differenza non si crea nulla che la coscienza possa percepire.
Perché vi possa essere coscienza vi devono essere almeno due elementi ben determinati:
UN PERCEPIENTE ovvero un essere in grado di percepire e valutare
UNO STIMOLO ovvero qualcosa che può essere percepito.
Ed è proprio la coscienza che, ponendosi tra "colui che conosce" e "ciò che è conosciuto", permette che il primo diventi consapevole del secondo.
La coscienza resta sempre quella, sia che "percepisca" il mondo esterno oppure i movimenti interiori (emozioni, passioni, ecc.).
Se non avessimo la coscienza non potremmo renderci conto di esistere e tantomeno di possedere un corpo o di vivere in un mondo di oggetti e di fenomeni.
Possiamo perciò affermare che, fondamentalmente, noi non siamo altro che una "particella" di coscienza individualizzata e perciò in grado di:
- rendersi conto di esistere,
- rendersi conto di essere qualcosa diverso dagli oggetti circostanti (autocoscienza) e di poter prendere coscienza di "Sé".
"Chi siamo?" Che strana domanda! In verità non sappiamo da dove veniamo.
Siamo un ospite di passaggio in questa vita. Non sappiamo dove siamo diretti.
Se vi fermerete a riflettere scoprirete di conoscere molto poco di ciò che veramente siete; non contano il vostro nome e indirizzo, la vostra famiglia, il vostro lavoro o i rapporti sociali: queste cose sono all'esterno di voi.
Ma se vi venissero tolte e non aveste più niente di esteriore con cui descrivervi, allora chi sareste?
"Conosci te stesso" è il classico consiglio filosofico offerto dai Maestri occidentali e orientali di tutti i secoli, perché in questa conoscenza si trova la risposta completa al grande enigma della vita e della morte e di conseguenza la pace della mente e dello spirito.
Ma chi è questo te stesso? Come si può andare alla sua ricerca? Dove si nasconde? In quale direzione bisogna andare per trovarlo, e se lo troviamo come possiamo imparare a conoscerlo?
Noi usiamo continuamente la parola "io".
Ma quanto conosciamo di questo "io" che pensa, che crede, che decide ciò che gli piace e che decide non può soffrire? Non potrebbe darsi che il vostro vero essere non abbia assolutamente niente a che vedere con l'io?
Certamente questo è un concetto insolito perché noi adoperiamo generalmente il nostro "io" e cerchiamo di accontentarlo in ogni modo, dandogli quello che vuole,
coltivando le sue convinzioni, le sue preferenze, i suoi pensieri.
Infatti, ci lascia molto perplessi sentirci dire che l'io è effettivamente un
estraneo nella nostra casa, e che ha preso il comando delle nostre vite e le gestisce
a modo suo!
Con lo studio dello Yoga ci possiamo rendere conto che siamo ben lontani da quella comprensione dell'io che riteniamo di avere ("mi conosco molto bene") e che inoltre non abbiamo quasi nessun controllo su quello che l'io è o su quello che probabilmente diventerà.
In altre parole, è l'"individuo" o l'io che controlla il nostro vero essere e ci dice che cosa dobbiamo fare.
Poiché non ci rendiamo conto di come questo "individuo " ci abbia imbrogliati, obbediamo ciecamente ai suoi comandi.
L'uomo, consapevolmente o no, cerca continuamente se stesso.
Nel profondo della sua coscienza sa che lo scopo della vita è trovare il suo vero io, poiché solo dopo questo ritrovamento egli si risveglierà alla realtà e potrà "vivere" nel vero e completo senso della parola, esprimendo se stesso e utilizzando tutte le sue capacità, tutte le sue qualità, tutte le sue energie.
Ogni nostra aspirazione, ogni nostro desiderio, ogni nostra insoddisfazione, ogni nostra ricerca sono in realtà sintomi di questa innata esigenza dell'uomo di raggiungere l'autorealizzazione, e sono le manifestazioni esteriori della lotta interna che stiamo combattendo, pur senza saperlo, per metterci in sintonia con il punto centrale della nostra coscienza, che rappresenta il fulcro della vita.
Dal "nosce te ipsum" di Socrate fino alla ricerca dell'individuazione degli psicanalisti moderni, l'uomo ha dimostrato di aver intuito questa verità.
Tuttavia non è facile scoprire questo nostro io reale perché la nostra vera individualità è latente nel profondo di noi stessi, è come se fosse "inconscia" per noi, e talvolta è addirittura dormiente per cui dobbiamo lottare molto, commettendo numerosi errori, prendendo direzioni sbagliate, soffrendo e penando, prima di trovare la via giusta che ci porterà direttamente alla sorgente di noi stessi.
- Rendersi conto di aver bisogno di migliorare.
- Decidere responsabilmente di far qualcosa.
- Cercare gli strumenti necessari.
- Utilizzare gli strumenti con pazienza e perseveranza.
- Coltivare fiducia ed ottimismo.
- Gioire di ogni piccolo miglioramento.
- Evitare di condannarsi nelle ricadute.
- Ricordare sempre: "I problemi li crea l'uomo, non Dio.
Se fossero creati da Dio sarebbero eterni e invece, ben vediamo, che nell'arco di qualche anno o al massimo di una vita, di tutti i problemi, anche i più gravi, non resta più nulla."
Il numerino, che compare nel titolo di alcuni brani della rubrica,
serve per rintracciare l'origine del brano nei seguenti Riferimenti bibliografici.
Ringraziamo tutti gli autori, antichi e moderni che, con il loro lavoro
ci hanno permesso di creare questa rubrica e ci scusiamo qualora, per impossibilità, errore o
distrazione, non abbiamo citato la fonte originale del materiale presentato.
- 1. Alice Bailey, L'anima e il suo meccanismo, p. 54.
Edizione Nuova Era, Roma (1973).
- 2. Ibid.
- 3. Annie Besant, Studio sulla coscienza.
Edizioni Adyar, Settimo Vittone (TO).
- 4. Cleve Backster, Evidence of primary perception in plant.
Journal of Parapsicology - Winter 1968.
- 5. Richard Hittleman, Guida allo yoga pratico, p. 156.
Arnoldo Mondadori Editore, Milano (1976).
- 6. A. Maria La Sala Batà, Guida alla conoscenza di sé, p. 5.
Editrice Nuova Era, Roma (1989).
